Критериями прогресса цивилизации и уровня развития общества являются не только совершенствование материальной культуры, но и стремление к ценностно-смысловой самоактуализации общественного сознания, обусловливающей соответствующий уровень социального поведения, который принято называть правомерным. Нормативное поведение homo sapiens является важнейшим и, возможно, одним из первых достижений человеческой культуры: нормы и правила служат необходимости воздействия общества на индивида с целью определения границ возможных для него деяний.

Социокультурная эволюция, меняя взгляды на существо политической власти, актуализирует процессы раскрытия аксиологического потенциала права как эффективного средства регулирования общественных отношений. Право, обладая признаками нормативности, общеобязательности, принудительности, формальной определенности, системности, стабильности и динамизма, является наиболее мощным инструментом упорядочивания общественных отношений, без которого не представляется возможным обеспечение благополучия и безопасности социума.

Несмотря на тотальное преобладание в практике правового строительства позитивистской (нормативистской) концепции правопонимания, в основе правовых систем демократических государств лежит естественно-правовой подход, т.е., представления о праве как о явлении, связанном с понятиями свободы, равенства и справедливости. Как показали результаты Нюрнбергского и других подобных судебных процессов ХХ в., в ключевые поворотные моменты человеческой истории отношение к праву не как к «норме», а как к «правде», выступает на первый план.

Подобный дуализм характерен и для интерпретации (от лат. interpretatio – «разъяснение, истолкование») феномена культуры. Культура как совокупность всех проявлений жизни, достижений и творчества народов или группы народов отличает реальность, связанную с деятельностью человека, от естественных природных явлений. Такое понимание культуры не учитывает ценностных интерпретаций человеческой деятельности; в рамках данного подхода резонно было бы рассуждать, например, о «культуре войны», «культуре Холокоста», «культуре преступности». С.Г. Лавлинский говорит о том, что трудность с постижением категории культуры заключается в том, что она может употребляться как в гносеологическом, так и аксиологическом аспекте.

Таким образом, как закон может быть неправовым, так и отдельные достижения человека и человечества могут не иметь никакого отношения к тому, что принято понимать под культурой в ее узком смысле слова; культурой, которая на каждом этапе развития общества формирует определенные представления о должном, позитивном и прогрессивном.